「哲学者たちの死に方」という本。

2哲学者の死 哲学者の死

面白い題名の本があったので借りてきて読んでいる。ソクラテス以前のターレスなどイオニアの自然哲学者から始まり、最後はフランスの構造主義者まで190人に及ぶいわゆる神学も含めて哲学者の死に際の話が書かれている。実際はまだまだ無名な凄い人が、どの世界でもたくさんいるはず。

190人の哲学者が一堂に会して350ページにわたって彼らの最後が書かれてある。原題は「The Book Of Dead Philosophers」(河出書房 2009年8月初版)。中国から孔子・老子・墨子・孟子・荘子・韓非子、日本から禅と死の技芸(禅宗の栄西)が選ばれていた。

「哲学って何?」と聞かれたら、「死への練習」とか「死への向き方」とか必ず「死」が伴う、すなわち、それは「どうやって生きるのか」と同じことなので、コインの裏表。人間「どこから来て、どこへ行くのか」わからない。プロセスしか生きられない。エジプト人の習慣でも、死んだ人間の骸骨を前にして、宴会の席で「飲んで楽しめ、死ねばお前たちもこのようになる」と。別に西洋に限ったことではないのである。何度も何度も襲ったペスト(黒死病)で死は目の前の現象であったし、日本でも天変地異や疫病の流行、飢饉での餓死も多くて疫病を遠ざけるために祭りが行われていた。

このブログで紹介したかったのはイスラム教徒の現在のトルキスタン生まれのアル・ファラビー(870年~950年)と現在のウズベキスタン生まれのイブン・シーナ(980年~1037年)だ。私もはじめて聞く名前で、彼らがいなければ「中世の偉大なるイスラム哲学者たちの記念碑的な業績なくして、ギリシャ哲学、特にアリストテレスに関する知識は、西洋キリスト教世界に伝えられることはなかった。」(同書139p)アルファラビーの著作は900冊あって、多くはラテン語に翻訳された。イブンシーナも450冊の本を書いて、形而上学からい医学書まで多岐にわたる。

イスラム教徒は自身の先祖たちが、近代のヨーロッパを用意したことに誇りを持ち、ヨーロッパーはイスラム教徒のおかげで、自分たちの文化・文明が築かれたことに謙虚に感謝する・・・そういうしつけを小さなころから双方で教え合う習慣が絶対的に必要な時期に来ていると思う。

ギリシャ語→アラビア語→ラテン語→西洋国民言語でヨーロッパの近代は準備されたわけで、ここでアラビア語での翻訳が無ければ、どういった世界になっていたのか皆目見当がつかない、それほどイスラム教徒の役割は凄い。彼らの弟子たちも膨大な数がいたことが予想され、ヨーロッパの近代を準備している。それをまたラテン語に翻訳していた修道会の連中や学問フェチたちがいた。そういう活動を経済的に支援する領主もいた。こういう目立たない仕事に生涯を捧げる人たちが、実は人類の歴史を作っているかも知れなくてね。明治時代、渋沢栄一はじめ学問のパトロン的な人が多く経済界にもいた。(今は自社企業の宣伝で費用対効果測定しながらのスポーツのパトロンばかり)宮本常一さんも日本中を歩いて、地域地域の文化を記して残す仕事をして「常民」という言葉で庶民を表現した。

明治時代に西洋の言語を横から楯に文字を並べて、辞書もない中オランダ語から訳された「解体新書」から始まり、日本語への翻訳も開始した。私の書いているブログ内の漢字の中にも明治時代につくられた翻訳日本語がたくさんあるだろう。彼らの恩恵を受けている。190人の哲学者がNY国連会議場で、公開討論でもされたら、さぞ壮観な風景だろうなと思う。今の時代について、人類の未来について、科学技術はこれでいいのか、宗教は愛より憎しみを増幅させるのかなどについて話し合われたらいい。それを世界中継でもして、一日、生産を休めて、移動を止めて、じっくり耳を傾ける時間にすれば少しは人類の延命に寄与するかもしれない。

「哲学者の死に方」という本ではあるが、別に普通の人と死について変わった死に方をしているわけではないので、具体例は省いた。生き方は多様だけど、死は似たりよったり。しかし、「死を学んだ者は奴隷であることを捨て去った者である」(モンテーニュ)。なんとなくわかる気がする。それが厳しい自由思考への道へ通じるのだろうと思う。

黒澤明 『生きる」演出前記から   

黒澤明さんが42歳のとき(1952年10月)に書いた文章を見つけた。

タイトルは『しみじみと感情をたたえて』 全集黒澤明 第三巻 290p

いまの私もそうだが、いったい自分はこれまで何をしてきたのだろうと問い返すが日々が多い。

『僕は時々、ふっと自分が死ぬ場合の事を考える。するとこれではとても死にきれないと思って,居てもたっても居られなくなる。もっと生きているうちにしなければならないことが沢山ある。僕はまだ少ししか生きて居ない。そんな気持ちがして胸が痛くなる。(生きる)という作品は、そういう僕の実感が土台になっている。この映画の主人公は、死に直面して、はじめて過去の自分の無意味な生き方に気が付く、いや、これまでの自分がまるで生きて居なかったことに気が付く』(同290p)

人生は十分に長いと言ったローマの哲人もいたが、それこそ例外的な人だけで、普通は『あっという間の時間経過」でしかない。結婚しようがしまいが、子供の有無にも関係なく、毎年、白髪が増えて、歯も抜けて、立ち上がるときに『よいしょ」と言ったり、やれやれという発言も多くなり、何をしても疲れやすくなる。無我夢中で仕事をしてきた33歳から45歳くらいまでが自分の頂点かもしれない。娘婿がダイハツに勤めているが、あるとき『お父さん、自分が一番仕事に燃えたのが、マレーシアで国産自動車のラインをつくるために技術指導で派遣された1年半でした。1号車が製造ラインから出てきたと大感激しまた。仕事に全精力を注いできました。」そのとき当時のダイハツの社長からハグされた写真がダイハツで出回り、有名になった。『いまは社内出世を諦めました」と私に報告。『いいんでないの。充実した仕事時間を持っていただけ幸せだよ」

そういう人もいれば、肩書と出世で生きている人も多い。しかし、黒沢明の『生きる」は、市役所市民課で志村喬演じる単調な仕事をしてきた中年の物語。過去の自分の無意味な人生を反省して、市民の喜ぶブランコのある公園をつくる話だ、市役所の中で新しいことをすることは、ファーストペンギンになる覚悟と変わり者の異名をもらうことを覚悟したい。が、世の中を動かす。

 

豊後高田にある 昭和の町 ダイハツミゼット

選ぶのは捨てること。宗教のこと。

選ばないと前へ進めない。しかし、選ぶことはほかの可能性を捨てること。政治は税金の配分の問題だから、Aに使うとBを削ることになる。結婚にしても日本は重婚は認めていないから、男にしてみれば、ひとりの人と結婚するということは、あらゆるほかの女性とつながる可能性を捨てることでもある。これでは浮気はなくならない(?)。数億個の精子のうち卵子に入れるのはたった1個。残りは廃棄処分、残酷だ。受精の背後に限りない、精子の大量死がある。男には無駄が多い。男はばらまく性かもしれない。同性婚については機会を改める。

就職先もひとつを選んだらほかの会社は選べず捨てることになる。進学もそうで、世の中で人事(ひとごと)に関することは、この選択と排除の繰り返しにみえる。空気のようにこれを毎日毎日繰り返している。友人との約束も筆者は多いが、ダブルブッキングもたまにある。より重要なまた楽しい時間を過ごせる人、お金を奢らなくてもいい人が優先で選択をしている気がする。どうも人間の私は人間の器が小さい。

しかし、これはある程度、年齢を経てから行われるので、人間はどの家で生まれ、どんな親の元で、どんな民族で、肌の色で、豊かな家か貧しいかは選べない。絶対的に選べない。親やその前の先祖たちから引き継いだDNAも選べない。選んだ行為があるなら「それは選んだお前が良かった、悪かった」と言えるが、本人が選ぶ前にすでに「社会の中である位置で、偏見多いところで」選ばれて生まれることも多いから、本人の責任の全く無いところで苦しんだり、得をして生きていくことになる。

100メートルの徒競走をするときに、ある人は50メートル地点からゴールを目指すような不平等な競争社会になっていることだ。別にこれはいまに始まったことではなくて、太古の昔からあることだ。しかし、それを公平にするためにいろいろな部族は工夫をしてきた。一番大事な食料の分配にしても、長老たちがルールを決めて、みなはそれに従った。

現代はこの食料が実は「金」に変貌している。人間の胃袋の容量には限度があり、ローマ時代の有閑階級なら寝そべって食べては吐きながらまた食べるだろうけど。しかし、ローマ時代はご存知のように農奴や剣闘士、まだ市民にはなれない人々がたくさんいた。貧しい日常を送っていた。すがりついたのが、当時の新興宗教キリスト教であった。

もともと多神教のローマであったが(ローマ神話に出てくるたくさんの神)、一神教を信じて殉教を辞さないキリスト教徒やユダヤ教徒を見てマルクスアウレリウスは「気味悪い人たちだ」と語っていた。筆者が言いたいのは、一神教は選ぶと100%、ほかの宗教には寛容には実はなれないということ。しかも、選択の余地無く生まれたら本人の意思さえない状況で赤子のうちから、●●●教徒として生きさせることの残酷さだ。善意として昔からの習慣としてしているだけだと親たちは言うだろうけど。皇室に生まれるのだって辛いと思うね。やれ男を産めだの寝室までたくさんの人に覗かれる辛さはないね。精神的におかしくなりますよ。

そうやって宗徒を増やす、権威づける宗教ばかり、新興宗教を含めて、大事な生存のスタートにある子供への精神的な暴力を人類は2000年(イスラム教徒は1400年間)してきていないかということ。一度、幼少期に植え付けられた価値観や思い込みは取りにくいから、せめて15歳くらいになって、宗教を選択するならより寛容度の高い世界になるだろうと思う。

親は自分の信じる宗教を子供に押し付ける、私の知っている子供も逃げ回って苦しんでいた。罪深いことである。あと信者を増やす活動をしない。宗教の経済的な基盤を弱くしないと、不安な社会であるから、繁茂するだけだ。弱い人間の弱点をえさに近寄ってくる「他人の不幸を」食べている人たちを警戒したい。マスコミが宗教になってる感もあるが・・・・。