Month: 4月 2016

２０歳になったら、自分の名前を変えれる制度、そんなことを考えてみた。昔は成人式は元服といって、これまでの価値観も変え・生き方まで、変えるくらいの意味はあった。私が古いのか、キラキラネーム大流行で小さなうちはいいが、大人になってもその名前を使い続けることに抵抗があれば自由に新しい名前に本人が変更できるという法律施行はどうだろうか。名を付けた親の了解のもとに。そういう２０歳になったら自分で名前変更ＯＫという法律の施行だ。

親の趣味で付けられた名前を生きてきて、悩み無用の名前を自分で付けれる。これは夫婦別姓より画期的なことに思える。落語でも歌舞伎でも日本の文化はどんどん名前が変わっていくことにそんなに抵抗はないはず。あんまりいいことがない人生をこの際、名前を変えて新しく出直したい人は多いと思う。不自由な名前、縁起がどうも悪いから変えるのは素敵なことだし、なんか芸能人になったような気分で新鮮。前科のある人も、その名前を捨てて新しい人生を歩み出すのだ。ただし、殺人や暴行や悪質な犯罪者は履歴に残さないとまずいので例外規定は設ける。

「２０歳になったら私（僕）は〇〇になる」現在の法律では、明らかに現在の名前で多大な不利益を被る場合に限られれているが、これまでの戸籍謄本から変更だから雑務が多過ぎて、書類変更が多くて金融機関や役場・学校など公的機関は猛反対をするだろうなと。名付け親も。それでも面白い。一度、付けられた名前を変えるのは、子供にとってどこかウキウキする事業というか、大人へ脱皮する責任感を植え付けるのにも効果があると思うがどうだろう？変更しなければそれはそれでいいわけだし。印鑑屋さんも久々の景気に沸く？！実印作ってくれる人増える。

ちなみに筆者の名前は昭二。昭和に生まれた次男なので、昭二。どうも迫力のない人生だと思ったら、原因は名前にあったのかもしれない。そこで考えた。高貴なイメージになる貴彦、足が早くなるように俊介（シュンスケ）、詩的なイメージ光太郎、お金持になるよう満太郎。どうも出てくる名前に鮮度ないね。知人に占をしている人がいて、彼が現役のとき、部下に子供が生まれると「みんな俺が苗字との画数を考えて付けた」と豪語していた。付けられた子供のその後は聞いていないが彼に頼む手はある。しかし、待てよ、名前の変更は６０歳還暦でもＯＫにすると楽しいかもしれない。これまでの人生を振り返り、未来を見据えた名前にするんだ。思い切って彫刻家の運慶の名前をもらうのもいいね。「運」がつきそうだ。不運だったりして。

人口の変遷（同書６８ｐ）

ホモサピエンスが誕生した１６万年前　せいぜい数十万人

１万年前　数百万人

紀元前後　２億人

１９世紀末　１６億人

１９５０年代　２５億人

現在　　　　　７０億人

大型哺乳類でこれだけ異常な人口増加は人類だけ。一番多いゴりラの個体数は１０万頭。食糧とエネルギー消費からみてもう限界点にきている。寄生虫学者の藤田紘一郎さんの言葉「早くてあと１００年、どんなに長くても１０００年のうちに人類は絶滅する」。

樹の上でのんびり過ごし、時々するすると降りて来ては排泄をしてまた樹に昇る。排泄物は樹木の栄養になる。間違って水の中に落ちても泳ぎは上手で溺れない。木の実を採取して必要以上の無茶食いはしない。「ナマケモノ」とネーミングはされたが、究極のエコな生き方をしている。

人類は農耕を始める前は、男は海や川へ行き魚貝を取り、女は山へ木の実の採取へ。一日の労働時間はたぶん３時間か４時間。過労はない。日が暮れたらたっぷり寝て、前の日の食べ物があれば一日ゴロゴロして子どもと遊ぶ。暇があれば槍や石おのを作り、狩猟に備える。食べて寝てＳＥＸして、また狩猟と採取にでかける繰り返し。その場所に狩猟する生き物がいなくなれば、移動しなければならないのが辛いところだ。移動した先に食べ物がなかったり、強いほかの部族に占拠されていると戦うか逃げて、さらに厳しい自然に移動するしかない。下手したら餓死をする。それも覚悟の移動である。

現オーストラリアにいるアボリジも東南アジアから小舟で渡ってきたが、ほとんどは途中、太平洋の藻屑に消えた。生きる、移動するのは命がけだ。農耕を始めたことで土地への定着が始まり、労働時間が急激に増えて、富を独占する人も出て、権力や組織、おきてという概念も発生した。文字らしき記号で穀物の量を調べたり、一家族当たりの食べ物の分配を決めた。そして人口は一気に増え始めた。そして、一番大事な労働時間、労働に拘束される時間が増えたのである。増えた人口を食べさせるためにさらに耕地を増やした。当時は何を作っていたのだろうか。

私の好きな養老孟司さんや福岡伸一さん、藤田紘一郎さん、そして池田清彦さん。私は昆虫採集はお遊び程度しかしないが、全員、昆虫少年で、人間を根本から生物の一種として見る視点を若い時から持っていること。どこか次元の違うところ（昆虫の目）に視線というか、考えの根城にできる大脳の領域があって、ほっとさせる。「生物としての人間」「生き物としての人間」「食べる排泄する人間」「分子生物学から見たら生物と非生物の区別は危うい」。

どんどん言葉で人間を定義する習慣から離れていき、私の大脳が解放されて気持ちがいい。ホモサピエンスを客観化できる。淡々と人間を見れる。「人間とは●●だ」で定義をすると、必ずそれから外れる人が出てきて、また別な定義が登場する。それを繰り返してきた。

無駄なものは作らない生き物たち。野次も飛ばさず、テレビや新聞やレストランやパチンコがなくても、パソコンもしないし、いわんやブログなど書かない虫たちは理由なく生まれて殺されたり、短い命を見事に生きる淡白さ。昆虫人生に意味なんてない。生まれそして死んでいくだけ、お見事。しかし、昆虫やミミズも考えている、思考力があるとの意見も出てきている。人間にだけ意識があるわけではないらしい。

福岡伸一『生命の逆襲』（朝日新聞出版　１９ｐ）に、滋賀県でモンキアゲハを捕獲することに成功するが、しかし、この木にアゲハが来るか、来ないか、わくわくしてじっと待つ。飛ぶ蝶には『蝶道』があって、決められたところを飛ぶので、そこで待っていればいいが、網でうまく捕獲できるかはまた別問題。失敗することも多い。そういう体験を積むと、科学者にとって大事な資質は、何度も何度も繰り返すこと。『自然を相手にすると結果が出ないことに寛容になれる』。

４月１０日のブログに『窮鼠が成長したら猛虎になるかもしれない』というフランス文学者渡辺一夫さんの、１６世紀ヨーロッパの宗教戦争について『寛容』の価値が貶められ、そんなことを言う者なら殺されるような社会状況になぜなったかというブログを書いた。ヒントは『自然』にあるのではと、福岡伸一さんのこの１行で思い至った。つまり『言葉』は、実は『反自然』ではないだろうかという、けっこう根本的な問題が見えてくる。

ルターが出てきたのも『聖書に帰れ』で『聖書の言葉』に帰れ。カトリックは聖書が民衆が読めないラテン語ゆえ、それを利用して世俗の既得権益を墨守するカトリックの僧や王たち、バチカン。言葉が武器としても一緒に短剣や槍が出て来ては、殺し合いだ。強迫観念が強くなると、言葉の一つで死んだり殺したりする。都市はすべて意識と言葉でできた人工物だ。現代も。必ず中心に教会と噴水と劇場を作った。

教会は『言葉の殿堂（伝道師たちの集合）』で、鐘により時を告げたり、礼拝を義務化したり、洗礼で信者を増やしたり、既得権を守ってきた。民衆や宗教家、王家たち、役人や騎士たちが、夢物語ではあるけれども『自然の凄さ、自然に叶わない人間の無力感』を一度でもいいから、共通の感情を味わってみれば歴史が変わったかもしれないと妄想する筆者だ。言葉で相手に命令し、やらせて生きる、言葉で相手を苦しめて自分は楽をする、言葉で難しい法令をたくさん作り、国民に負担を強いる。

現代も『言葉』が乱脈に飛び交い、世界についても私は１６世紀の宗教戦争の時代にタイムスリップしてるような気がずっとしていた。言葉に重きを置きすぎている気がしている。昨日は、数字について書いたけど、比例して、言葉・反自然・ときに非人間的な様相が家庭の中、学校の中、企業の中、役所の中、政治家の中、国と国の間で『自然を相手にすると結果が出ないことに寛容になれる』ではなくて『結果が出ないことに寛容になれない』自然を忘れた人間意識優先主義、市場経済蔓延、株主横暴、経営者のいらだちばかりが目立つ社会になってしまった。

倉本聰は木を植えている、ヴォルテールはまず『自分の庭を耕そう』とした。ルソーは言葉だけで『自然へ帰れ』と言った、どこも耕さずに、別な畑を耕して私生児を作った。７０万人が死んだリスボン大地震が、言葉と意識と聖書に覆われたヨーロッパに裸の自然を見せつけた。地震をきっかけに自然を相手にしてそれぞれの宗派が寛容になれたかもしれない。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、すべては言葉優先で始まる。観念から現実を裁く、解釈する、（●●すべき）を提示する。しかし、自然はそんな人間の思惑をはるかに超える。天候を人間の力でどうなるものでもない。逃げるか避けるか諦めるか。

仕事で行き詰ったときとか、今月の厳しい数字がいかないときは、空を見上げたり、ヒラヒラ飛ぶ蝶を追ってみたり、空を流れる雲を見つめて五感を休めるといい。頭が言葉と意識で満杯になっている状態だからね。