古い資料だが、２０１５年１２月１２月８日の「ニューズウィーク」（６０Ｐ）。６か国の子どもに３０枚のステッカーを渡して、次に気に入った１０枚を選ばせて、そのうち何枚かを他の子どもへ上げてもいいと伝える（ステッカーの内容は書かれていない）。その結果、信仰心の薄い家庭の子どもの方が多くのステッカーを他の子どもに譲ったと。

宗教的な家庭の子は「分かち合う気持ちがかなり少なかった」（シカゴ大学研究グループ）。大部分、キリスト教徒とイスラム教徒であった。５歳～１２歳の子どもたちだからよりストレートに出るのかもしれない。子供の寛容さと利他性は、宗教的ではない家庭の方が育っている。宗教の戒律や規範ではなくて、理性と合理的な判断をまずしているかもしれない。

「神が見ているから」という「物語や霊的存在（神）に頼る思考」ではない。善と悪をはっきりさせ、曖昧な領域を残さないキリスト教者の行動も、毎日の暮らしの微妙で複雑な判断の指針には弱い。イスラム教徒も（コーラン）さらに純化されていたり、ユダヤ教とも日常生活のあれこれを細かく規定している（タルムード）。

それより現代人は、哲学や思想・歴史・政治など非宗教的な要素に道徳規範を求めるようになった（筆者：どうだろうか？）信仰心篤くたくさんの慈善事業・寄付行為をする人も多い。しかし、人間の行動は無意識のうちに普段の習慣に従うものだ。なので結論は「何を信じたかより、どんな習慣を身に着けているかの方がずっと重要だ」（社会学者ジョナサン・ヒル）

以下、筆者の意見

私も２児の親として４０歳、３７歳の子を世の中へ送り出したが、「ある信念をもとにしつけた記憶はない」。私自身、野放しで育ってるから、貧しくもなく富もせず、小官吏の倅。戦争体験話さず、寡黙な父であった。だから無意識のうちに身に着けた習慣って何だろうと思うと、どうもわからなくなる。体育会系のノリもなく、テキトーな生き方でテキトーな人とテキトーな仕事を探して、営業を長年するうちに他人の人生の苦しみや運や不運や突然の人生の中断や倒産や自殺や自己破産やリストラに見舞われる知人・友人も多く、たいしたことはできないが、相手の話くらいは聞く人間になった。他人を裁かなくなった。（妻はそのとばっちり、ストレスを自分は受けていると主張するが）

学生時代、１６世紀「宗教戦争」の本を何冊か熟読して、勉強もひとりでしてきたので、「信念」「狂気」「弾劾」「声高な演説」「殉死」「旗を立てる」「魔女裁判」「異なる者を排斥する」「集団の熱狂」「〇〇のために命を捧げる」「〇〇はあなたをこう言っている」「貧しさは狂気を生みやすいし利用されやすい」「狂気の時代に寛容を守ることは尋常な勇気ではない」「鎧を取ればただの無力な裸」「性欲が満たされない男は狂気に赴きがち」。フロイトやＥ・フロムの影響もあるかも。

いまの世界でも通用する話だと思う。４５０年前の話だというのに。

中島義道さん「醜い日本の私」（新調文庫７４ｐ）に、自然への日本人の対応（付き合い方）について「丸山真男座談７巻目」から、木下順二、森有正との鼎談がある。その中で、森有正さんがこんなことを言っている。

森有正：一人の個人が自然と向かい合うということがない。名所旧跡しか目に入らない。

森有正：われわれは自然を見て、必ず西行がどう言った、芭蕉がどういう句をつくったということを考えながら見ている。ああこの岩にはセミの声がしみ込んでいる感じだ、と思いながら見ている。芭蕉を思い出しているので、岩なんか見ていないのですよ。

パリで客死した森さんは樫の木が大好きだった、夏休みになると北海道大学へ来てクラーク会館に宿泊し、そこにあるパイプオルガンを弾いて構内にある巨大な樫の木を眺めていたか、きっと近くの植物園の樫の木も鑑賞していたんだろうなと想像する。彼のエセイに出てくる。丸山さんはじめ、木下順二さんも・・

木下順二：個という問題がはっきりしないものだから、だれかがつくってくれた何かに対して順応するという関係になっちゃってる。

丸山昌男：・・・・・野外の桜見の会などでも幔幕（まんまく）をめぐらしたりして、内輪の間柄を強調する。・・・・・日常的な関係を自然の中に持ち込んで楽しんでいるので、個対自然じゃないんだな。

「自然ははっきりいって怖い」、一対一で向き合うと「恐怖」を感じたことが私には３回ある。一度は福井の永平寺へ福井電鉄で行ったとき、そこの杉林の林立に圧倒されたとき。２度目は支笏湖であまり観光客の行かない「美笛の森」だ。手つかずの古代の森が残っていて、狭い山道（森の中を）走るのだけどパニックが起きそうになった。湖畔の美笛キャンプ場に到着してほっとした。３回目は、林道工事のアルバイトをしていたとき、仕事がはかどらず秋は闇が来るのが早い。街灯もないし、ヘルメットランプもなく、笹を刈っただけの道を頼って４人で歩くのだけど、強烈な黒い闇がどんどん襲ってくる。ガサゴソ音が聞こえたりしたら、ヒグマの接近もあるから、口笛を吹いたり、爆竹を鳴らして不安を解消する。自然の恐怖を感じた。

電気が発明されて、１５０年にも満たない。人間の歴史のほとんどは闇と自然の世界だ。中国の秦の始皇帝も兵馬傭や万里の長城つくるため、どれだけの森を燃料として破壊していったか。それから見れば、日本の自然観は可愛いものかもしれないが、自分たちの思考習慣に「頭の観念で物を見る癖」が深く深く根付いていて、直接、自然には対峙していないことを想起しながら、自省を加えていきたいものである。しかし、厳密に考えると「観念で見る自然」と「直接対峙する自然」って、どこがどう違うのかわからなくなる。生きてる限り、自分の意識から出れないわけだし。意識の牢獄に住んでいるのが人間かもしれない。

その意識の牢獄が突然の本物の自然の出現で、閉鎖の意識を突然開放し、情緒が不安定になるのだろうと思う。都会にいるとこれは閉じられている。

自分の目、耳、頭、鼻、皮膚。その感覚を大事にしよう。最後に、日本の街中の電線は醜いから、商店街はもっと積極的に地中に電線を埋めて、目に映る美しい街並みを。中島さんの絶望的な希望です。

１９９０年代まで、ＦＩＦＡの発注するサッカーボールは７５％以上、手縫いでパキスタンの児童労働で作られていたことをご存じだろうか？ここで５歳から１４歳の子供が７０００人以上、一個あたりの報酬が５０セント（≒６０円）で仕事をして、ワールドカップを下支えしていた。

６月２３日の「ニューズウィーク」はＦＩＦＡの構造的に根深い金権体質の追及を米司法当局がしているが、人権についても様々なスキャンダルがあることを暴露している。サッカーボールもその一つだ。児童養護団体やる労働団体が児童虐待を暴露したため、１９９８年のフランス大会から児童労働で作られたボールを使用しないようになったとされる（？！）。

しかし、成人の労働者に変わっても低賃金・長時間労働や女性差別は残っていると同紙は指摘。現在進行形のカタール大会の競技場作りも悲惨だ。貧しいネパール人、インド人、スリランカから移民労働者が来ているが、彼らが次々死んでいる。奴隷状態に近い労働、５０度を超す灼熱地獄環境、パスポート没収、仕事中は水を飲むことも許されない。国際労働組合総連合は、ゲームのホイッスルが鳴るときには４０００人の移民がカタールで死ぬと警告している。

ネパールを元気に出た労働者が帰国したら「棺に入って帰国」のテレビニュースを筆者は一度見たことがある。貧困から出ようと仕事を求めて、人買いからパスポートをもらい出国するものの行き先は灼熱地獄。タコ部屋だ。しかもカタールは、政党や労働組合は禁止ときている。ＦＩＦＡの事務局長曰く「Ｗ杯を成功させるには、時に民主主義が発達していないほうがいいことがある」と発言した。

一連の事件を見ていて筆者は「オリンピックの身代金」（奥田英朗）という小説を思い出した。東京オリンピックの国立競技場を建設するために秋田から出稼ぎに来た兄が下請けに入り、期日までの完成に身を削って働くが、その労働の過酷さにヒロポンに手を出して、疲れを癒すが、結果としてヒロポン中毒死する。弟の東大生が、兄の弔い合戦を企てるべ、自分も飯場に入り、兄と同じ肉体労働を体験して、ヒロポンを打ちながらも開会式で爆弾を仕掛ける話だ。説得力のある小説であったが、物づくりの最終現場がいかに人権を無視されて、命を削っているのか。派遣と請負を増やして人件費の低下、法人税を下げたことで上場企業の正社員の夏のボーナスは高かった。

マスコミも高かっただろうけど、テレビ局が番組作りに使う制作会社の給与は悲惨である。それだけは伝えておきたい。身近に知人がいれば聞いてみるといい。

話は、ワールドカップに戻るけど、南アフリカ大会や昨年のブラジル大会も、観光客向けのホテル建設のためにスラム街を潰してまた貧しさを見せないために、強制収容所のようなところへケープタウンで数千人、リオで９０００世帯以上が家を追われた。

いつのまにか、４年に一度のオリンピックとワールドカップが恒例に。いつまでこんな茶番（メダルの個数争い）を人類は続けるのだろうか？膨大な国費を乱費して、テレビをお祭りにして、ゼネコンと広告会社・アスリートＯＢの生活維持のために、膨大な金を費消する。終わった後の維持費でさらに国の経済を悪化させている。政治家や経済界でも、もう「オリンピックやワールドカップは必要ないんじゃないの？」という人が出てきてもいいような気もするけど。「冬の五輪」を見ていても、参加はアメリカ・カナダやヨーロッパに日本だけ。ボブスレー競技でジャマイカでも出れば面白いけど。パンとサーカスの時代はいつまで続くのか？